Nuestro mayor deseo es sentirnos vivos. La falta de sentido y la depresión, entre muchos otros síntomas, son un reflejo de la desconexión de nuestra vitalidad básica. Cuando nos sentimos vivos, nos sentimos conectados, y cuando nos sentimos conectados, nos sentimos vivos. Aunque aporta claridad mental, la vitalidad no es en esencia un estado mental, ni tampoco se limita a un placer sensorial. Es un estado de flujo energético y de coherencia en todos los sistemas del cuerpo, el cerebro y la mente. Los seres humanos respondemos al shock traumático y al trauma en el desarrollo o relacional con disociación y desconexión. El resultado es una disminución de la fuerza vital que nos deja, en mayor o menor medida, exiliados de la vida.
Good For Nothing
March 19, 2014
GoodNothing_Inline
I’ve suffered from depression intermittently since I was a teenager. Some of these episodes have been highly debilitating – resulting in self-harm, withdrawal (where I would spend months on end in my own room, only venturing out to sign-on or to buy the minimal amounts of food I was consuming), and time spent on psychiatric wards. I wouldn’t say I’ve recovered from the condition, but I’m pleased to say that both the incidences and the severity of depressive episodes have greatly lessened in recent years. Partly, that is a consequence of changes in my life situation, but it’s also to do with coming to a different understanding of my depression and what caused it. I offer up my own experiences of mental distress not because I think there’s anything special or unique about them, but in support of the claim that many forms of depression are best understood – and best combatted – through frames that are impersonal and political rather than individual and ‘psychological’.
Writing about one’s own depression is difficult. Depression is partly constituted by a sneering ‘inner’ voice which accuses you of self-indulgence – you aren’t depressed, you’re just feeling sorry for yourself, pull yourself together – and this voice is liable to be triggered by going public about the condition. Of course, this voice isn’t an ‘inner’ voice at all – it is the internalised expression of actual social forces, some of which have a vested interest in denying any connection between depression and politics.
My depression was always tied up with the conviction that I was literally good for nothing. I spent most of my life up to the age of thirty believing that I would never work. In my twenties I drifted between postgraduate study, periods of unemployment and temporary jobs. In each of these roles, I felt that I didn’t really belong – in postgraduate study, because I was a dilettante who had somehow faked his way through, not a proper scholar; in unemployment, because I wasn’t really unemployed, like those who were honestly seeking work, but a shirker; and in temporary jobs, because I felt I was performing incompetently, and in any case I didn’t really belong in these office or factory jobs, not because I was ‘too good’ for them, but – very much to the contrary – because I was over-educated and useless, taking the job of someone who needed and deserved it more than I did. Even when I was on a psychiatric ward, I felt I was not really depressed – I was only simulating the condition in order to avoid work, or in the infernally paradoxical logic of depression, I was simulating it in order to conceal the fact that I was not capable of working, and that there was no place at all for me in society.
When I eventually got a job as lecturer in a Further Education college, I was for a while elated – yet by its very nature this elation showed that I had not shaken off the feelings of worthlessness that would soon lead to further periods of depression. I lacked the calm confidence of one born to the role. At some not very submerged level, I evidently still didn’t believe that I was the kind of person who could do a job like teaching. But where did this belief come from? The dominant school of thought in psychiatry locates the origins of such ‘beliefs’ in malfunctioning brain chemistry, which are to be corrected by pharmaceuticals; psychoanalysis and forms of therapy influenced by it famously look for the roots of mental distress in family background, while Cognitive Behavioural Therapy is less interested in locating the source of negative beliefs than it is in simply replacing them with a set of positive stories. It is not that these models are entirely false, it is that they miss – and must miss – the most likely cause of such feelings of inferiority: social power. The form of social power that had most effect on me was class power, although of course gender, race and other forms of oppression work by producing the same sense of ontological inferiority, which is best expressed in exactly the thought I articulated above: that one is not the kind of person who can fulfill roles which are earmarked for the dominant group.
On the urging of one of the readers of my book Capitalist Realism, I started to investigate the work of David Smail. Smail – a therapist, but one who makes the question of power central to his practice – confirmed the hypotheses about depression that I had stumbled towards. In his crucial book The Origins of Unhappiness, Smail describes how the marks of class are designed to be indelible. For those who from birth are taught to think of themselves as lesser, the acquisition of qualifications or wealth will seldom be sufficient to erase – either in their own minds or in the minds of others – the primordial sense of worthlessness that marks them so early in life. Someone who moves out of the social sphere they are ‘supposed’ to occupy is always in danger of being overcome by feelings of vertigo, panic and horror: “…isolated, cut off, surrounded by hostile space, you are suddenly without connections, without stability, with nothing to hold you upright or in place; a dizzying, sickening unreality takes possession of you; you are threatened by a complete loss of identity, a sense of utter fraudulence; you have no right to be here, now, inhabiting this body, dressed in this way; you are a nothing, and ‘nothing’ is quite literally what you feel you are about to become.”
For some time now, one of the most successful tactics of the ruling class has been responsibilisation1. Each individual member of the subordinate class is encouraged into feeling that their poverty, lack of opportunities, or unemployment, is their fault and their fault alone. Individuals will blame themselves rather than social structures, which in any case they have been induced into believing do not really exist (they are just excuses, called upon by the weak). What Smail calls ‘magical voluntarism’ – the belief that it is within every individual’s power to make themselves whatever they want to be – is the dominant ideology and unofficial religion of contemporary capitalist society, pushed by reality TV ‘experts’ and business gurus as much as by politicians. Magical voluntarism is both an effect and a cause of the currently historically low level of class consciousness. It is the flipside of depression – whose underlying conviction is that we are all uniquely responsible for our own misery and therefore deserve it. A particularly vicious double bind is imposed on the long-term unemployed in the UK now: a population that has all its life been sent the message that it is good for nothing is simultaneously told that it can do anything it wants to do.
We must understand the fatalistic submission of the UK’s population to austerity as the consequence of a deliberately cultivated depression. This depression is manifested in the acceptance that things will get worse (for all but a small elite), that we are lucky to have a job at all (so we shouldn’t expect wages to keep pace with inflation), that we cannot afford the collective provision of the welfare state. Collective depression is the result of the ruling class project of resubordination. For some time now, we have increasingly accepted the idea that we are not the kind of people who can act. This isn’t a failure of will any more than an individual depressed person can ‘snap themselves out of it’ by ‘pulling their socks up’. The rebuilding of class consciousness is a formidable task indeed, one that cannot be achieved by calling upon ready-made solutions – but, in spite of what our collective depression tells us, it can be done. Inventing new forms of political involvement, reviving institutions that have become decadent, converting privatised disaffection into politicised anger: all of this can happen, and when it does, who knows what is possible?
By Mark Fisher
https://rambletamble.com.ar/apuntes-sobre-salud-mental-quien-sabe-que-es-posible/
📚 Libros
Libro Conexiones perdidas
Descubriendo las verdaderas causas de la depresión y las soluciones inesperadas

Es un libro de Johann Hari que explora las causas subyacentes de la depresión y la ansiedad, más allá de la teoría tradicional del desequilibrio químico en el cerebro.
Resumen del libro
Johann Hari, basándose en su propia experiencia con la depresión y en una extensa investigación, argumenta que las causas de estos trastornos son principalmente sociales y ambientales.
Aquella tarde en que visité a mi médico me quedó claro que él también lo había absorbido. En su pequeña consulta me explicó con paciencia por qué me sentía como me sentía. De forma natural algunas personas presentan en sus cerebros unos niveles bajos de una sustancia química llamada serotonina, me dijo, y esto es lo que causa la depresión —esa infelicidad extraña, persistente y errónea que no te abandona—.
No importaba cuánto fuera aumentando la dosis de antidepresivos, pues la tristeza siempre la aventajaría. Se formaría una burbuja de alivio químico aparente y, acto seguido, regresaría esa sensación de punzante infelicidad. Empezaría de nuevo con esos pensamientos recurrentes que me dirían con insistencia: la vida carece de sentido; nada de lo que haces tiene sentido; todo esto es una puta pérdida de tiempo. Un zumbido de ansiedad interminable.
Recurriendo a las cifras reales, Irving y Guy advirtieron que podían calcular hasta qué punto le iba mejor a la gente que tomaba antidepresivos respecto a la que tomaba una píldora rellena de azúcar. Los científicos miden el nivel de depresión de una persona recurriendo a la llamada escala de Hamilton, que fue inventada por el científico Max Hamilton en 1959. La escala de Hamilton abarca desde el 0 (cuando vas por la vida dando saltos de alegría) al 51 (cuando te tirarías a las vías del tren). Para tener una referencia: uno puede subir seis puntos en la escala con solo mejorar sus patrones de sueño.
Hamilton averiguó que, en los datos reales, en aquellos que no habían pasado por el filtro de un departamento de relaciones públicas, los antidepresivos sí comportaban un repunte en la escala de Hamilton, mejorando el estado del depresivo. La mejora era de 1,8 puntos.
Irving frunció el ceño. Aquella cifra era tres veces menor que la resultante de dormir mejor.
Causas principales de la depresión y la ansiedad
Desconexión del trabajo significativo
La falta de propósito en el trabajo puede contribuir a la depresión.
Desconexión de otras personas
La soledad y la falta de relaciones significativas son factores importantes.
Pensemos en el resto de cosas que llevamos a cabo como grupo, por ejemplo, contribuir en el colegio de nuestros hijos. «En el breve periodo que va de 1985 a 1994, la implicación activa en organizaciones comunitarias […] cayó en un 45 %», escribió[104]. En apenas una década —los años de mi juventud, cuando empezaba a caer en la depresión—, por todo el hemisferio occidental dejamos de unirnos de forma masiva y nos retiramos a la soledad de nuestros hogares.
Abandonamos la comunidad y miramos hacia dentro, me explicó Robert. Esta tendencia arranca en la década de 1930, pero se ha acelerado enormemente durante mis años de vida.
Hogar
Una vez escuché a la comediante Sarah Silverman conceder una entrevista radiofónica en la que habló de la primera vez que cayó en una depresión. Ocurrió al principio de la adolescencia. Cuando su madre y su padrastro le preguntaron qué le ocurría, se vio incapaz de hallar las palabras que lo describieran. Al fin verbalizó que añoraba su hogar, lo mismo que le pasaba cuando se iba en verano de campamento. Se lo contó desconcertada a su entrevistador, Terry Gross, en el programa Fresh Air de la NPR[107]. Añoraba su hogar pese a encontrarse en su hogar.
Creo entender lo que le ocurría. Cuando hoy en día hacemos referencia a nuestro hogar, queremos decir las cuatro paredes que lo delimitan y (si somos afortunados) a nuestra familia nuclear. Pero este no era el concepto de hogar que tenían las generaciones humanas que nos precedieron. Para ellos significaba una comunidad, una tupida red de personas que los rodeaba, una tribu. Esto ha desaparecido en gran medida. Nuestra idea del hogar se ha encogido tanto y tan rápido que ya no abarca la necesidad que tenemos de sentir que pertenecemos a algo. De modo que añoramos nuestro hogar aunque estemos en él.
La soledad no es la ausencia física de los otros, me dijo, sino la sensación de no estar compartiendo nada significativo con nadie. Si estás rodeado de personas —quizá incluso de un marido o de una esposa, o de una familia, o en un lugar de trabajo concurrido—, pero no compartes nada significativo con ellas, seguirás sintiéndote solo. John concluyó que para acabar con la soledad necesitas percibir un sentido de «ayuda y protección mutuas» con al menos una persona e idealmente con muchas más.
Desconexión de valores significativos
Vivir en una sociedad que valora el materialismo sobre los valores humanos puede afectar negativamente la salud mental.
Desconexión de la infancia traumática
Experiencias traumáticas no resueltas en la infancia pueden llevar a problemas de salud mental en la adultez.
Muchos científicos y psicólogos han presentado la depresión como una disfunción irracional en el cerebro o en los genes, pero él descubrió que Allen Barbour, un interno de la Universidad de Stanford, había afirmado que la depresión es una enfermedad: la depresión es una respuesta normal a una serie de experiencias vitales anormales[152]. «Creo que aquí yace una idea muy importante —me contó Vincent—. Te lleva más allá de la idea parcial y reconfortante que te dice que tu depresión se debe a un desequilibrio de serotonina o de dopamina, o de lo que sea». Es cierto que algo le pasa a tu cerebro cuando sufres de depresión, afirma, pero «no es la explicación causal»; es «un mecanismo necesario de intermediación».
¿Por qué tantas personas que sufrieron actos de violencia en la infancia se sienten del mismo modo? ¿Por qué aboca a tantas de ellas a comportamientos autodestructivos, como la obesidad, adicciones duras y el suicidio? He dedicado muchas horas a reflexionar sobre esto. De niño uno tiene escaso poder para cambiar el ambiente que lo rodea. No puedes marcharte ni obligar a alguien a que deje de causarte daño. Solo dispones de dos opciones. Admitir tu indefensión, el hecho de que pueden herirte en cualquier momento y que esto es algo contra lo que nada puedes hacer. O puedes echarte la culpa de ello. Si optas por lo segundo, de hecho ganas algo de poder, por lo menos dentro de tu cabeza. Si tienes la culpa, está en tu mano conseguir cambiar las cosas. No eres una bolita a la que desplazan de un lado a otro de una máquina de pinball. Tú estás al mando de la máquina. Son tus manos las que aferran los mandos del peligro. De este modo, igual que la obesidad protegía a aquellas mujeres de los hombres que, temían, pudieran violarlas, culparte a ti mismo de tus traumas infantiles te protege de admitir lo vulnerable que eras y sigues siendo. Así puedes tomar el poder. Si es culpa tuya, lo tienes bajo control.
Pero pagas un precio por esto. Si fuiste responsable del dolor infligido, hasta cierto punto debes creer que te lo mereciste. Una persona que piensa que mereció ser herida en la infancia, no se va a creer merecedora de mucho en la edad adulta.
Desconexión del estatus y el respeto
Sentirse menospreciado o sin estatus puede contribuir a la depresión.
Desconexión de la naturaleza
La falta de contacto con la naturaleza puede afectar el bienestar emocional.
Esto nos conduce a otro motivo por el que Isabel piensa que la gente que sufre de depresión y ansiedad se siente mejor rodeada por la naturaleza. Cuando estás deprimido —e Isabel lo sabe por experiencia— sientes que «todo gira alrededor de ti». Estás atrapado en tu propio relato y en tus pensamientos, los cuales revolotean por tu cabeza con una insistencia amarga y sorda. Padecer depresión y ansiedad consiste en un proceso por el que te conviertes en prisionero de tu ego y no dejas que entre el aire del exterior. Un amplio abanico de científicos ha demostrado que el hecho de encontrarse en un entorno natural procura una sensación diametralmente opuesta: asombro
Enfrentado a un paraje natural, tú y tus preocupaciones se empequeñecen, mientras que el mundo se agiganta, y esta sensación es capaz de encoger tu ego hasta que alcanza un tamaño manejable. «Hablamos de algo más grande que tú —me dijo Isabel, mirando en derredor—. Esta sensación contiene algo muy profundo y muy sano desde un punto de vista animal. La gente adora experimentar esos momentos breves y escurridizos». Esto le permite a uno tomar conciencia de la conexión profunda y amplia que mantiene con lo que le rodea. «Es casi una metáfora sobre eso de pertenecer a un sistema mayor —señala—. Uno siempre está integrado en una red», incluso cuando no se es consciente de ello; uno no es más que «otro nódulo» en este enorme tapiz.
Desconexión de un futuro esperanzador o seguro
La incertidumbre sobre el futuro puede generar ansiedad y depresión.
Concebir un futuro positivo te protege. Si la vida te trata mal en el presente, puedes pensar «esto duele, pero pasará». Ahora bien, si te arrebatan el futuro, el dolor puede antojársete eterno.
La abuela de Angela tenía un empleo como sirvienta y su contrato se renovaba una vez al año, el Día de la Anunciación. La madre de Angela tenía un empleo propio de la clase media y con carácter indefinido. Angela sentía que había retrocedido respecto a las condiciones de las que había gozado su abuela en la década de 1930. Me dijo que se jugaba el puesto en cada llamada, a cada hora. Esto provocaba que sintiera «miedo de ir al trabajo por lo horrible que se presentaba la jornada y el temor a que ese fuera el día en que iba a cagarla de verdad y a conseguir que me despidieran, lo que me dejaría en serios apuros».
Un día descubrió que nunca podía desembarazarse de «esa sensación de no tener un futuro». Ni siquiera se veía capaz de planificar con unos días de antelación. Los comentarios de sus amigos sobre hipotecas y pensiones se le antojaban casi utópicos, mensajes llegados de un país que solo podía visitar. «Te arranca de cuajo cualquier sentido de identidad que puedas albergar y lo reemplaza con vergüenza, preocupación y miedo… ¿Qué eres? No soy nada. ¿Qué eres?». Angela se veía incapaz de imaginarse en ningún futuro que se apartara de las condiciones que experimentaba en el presente. «Me aterrorizaba ser tan pobre en la sesentena o la setentena como en la veintena», me dijo. Se sentía como metida «en un eterno atasco de tráfico», donde jamás iba a poder avanzar un centímetro. Empezó a beber alcohol barato por las noches, impulsada por la ansiedad que le producía cerrar los ojos.
Desconexión de la mente y el cuerpo
Ignorar las necesidades físicas y emocionales puede llevar a problemas de salud mental.
Desconexión de una visión de la vida coherente
No tener una narrativa coherente sobre la vida puede contribuir a la depresión.
Ahora sabemos que esos estándares culturales estaban equivocados. Las mujeres tienen más necesidades que una casa y un coche, que un marido y unos hijos. Necesitan igualdad, un trabajo con sentido y autonomía. No estáis rotas, les diríamos. Es la cultura la que lo está.
Hari también explora soluciones inesperadas y alternativas a los tratamientos tradicionales, como la terapia con psicodélicos y la importancia de las conexiones sociales y comunitarias
- «En nuestra sociedad del rendimiento, en palabras de Byulg-Chan, se vive con angustia no hacer siempre todo lo que se puede y si no se triunfa, la culpa es individual. La prescripción del empoderamiento no sólo no desmantela una estructura de relaciones de poder, sino que culpabiliza a las personas (y especialmente a las mujeres) si sienten cosas que no deberían sentir. Ya no es necesario un verdugo externo, el poder disciplinatorio se ha internalizado. La circulación de estos discursos, supuestamente emancipadores, sólo devuelven a las mujeres al corset de no poder. Ahora no solo tenemos que poder, sino tenemos que sentirnos culpables por no poder. Enunciarse empoderado puede no tener correlato con las prácticas concretas, y menos aún con el sentir(se) de esa manera. El nuevo corset se desplazó del espacio doméstico al mental». ↩︎

